Игра оказывает существенное влияние на интеллектуальное и эмоциональное развитие человека как в детстве, так и в зрелости. Это развитие осуществляется не директивно, без чрезмерного контроля и навязанных стандартов, а легко и органично. Однако игра не онтологична для суфия, поскольку игра описывает мирскую сторону суфия, обращенную к исчезающему миру, проявление полноты разнообразия его эмоций. Выше эмоциональной сферы в суфийской парадигме – сфера духа. Поэтому атрибутивное свойство суфия – это постоянное приближение к любви Господа, постоянное состояние обращенности к Господу и надежда на ответ Творца. Цель статьи – определение понятия «Человек играющий» в свете суфийской коммуникативистики. Для достижения поставленной цели были рассмотрены следующие материалы: трактат Й. Хёйзинги «Homo ludens», сакральные исламские тексты, суфийские источники, упоминающие феномен игры. В результате исследования был сделан вывод о том, что игра в современном религиозном сознании часто неверно интерпретируется и недооценивается. Человек играющий – это одна из граней суфия, его органичная сторона. В статье также было показано, что игру в суфизме можно рассматривать в двух смыслах: 1) как вид дозволенной деятельности, основанный на свободе самовыражения в специально отведенном пространстве-времени; 2) как любую деятельность, не связанную с поминанием и познанием Всевышнего Аллаха. В суфийской парадигме человек скорее может быть атрибутивно описан не как homo ludens / человек играющий, а как homo amens / человек любящий. Делается вывод о том, что суфийской коммуникативистике чужда игра как онтология, жизнь для суфия – не игра, а путь любви к Творцу, поскольку бытие Всевышнего и бытие человека постулируется как реальное, а не как воображаемое.
Play has a significant impact on the intellectual and emotional development of a person both in childhood and in adulthood. This development is not directive, without excessive control and imposed standards, but easy and organic. However, the game is not ontological for a Sufi, since the game describes the mundane side of the Sufi, facing the disappearing world, the manifestation of the fullness of the diversity of their emotions. Above the emotional sphere in the Sufi paradigm is the sphere of the spirit. Therefore, the attributive property of a Sufi is a constant approach to the love of God, a constant state of turning to God and hope for the Creator's answer. The purpose of the article is to research the concept of ‘homo ludens’ in the light of Sufi communication studies. To achieve this goal, the following materials were considered: J. Huizinga's treatise "Homo ludens", as well as Sufi sources mentioning the phenomenon of play. As a result of the study, it was concluded that play in modern religious consciousness is often misinterpreted and underestimated. The article also showed that play in Sufism can be viewed in two senses: 1) as a permitted activity based on freedom of expression and imagination in a specially designated space-time of the game, 2) as any activity not related to remembrance and the knowledge of the Eternal God. In the Sufi paradigm, a person can rather be attributively described not as homo ludens, a person playing, but as homo amens, a loving person. It is concluded that play as ontology is alien to Sufi communication, since the existence of God and the existence of man are postulated as real, not imaginary.
Публикация подготовлена в рамках поддержанного РФФИ научного проекта № 21-011-44245 «Исламский дискурс: теологическая мысль и коммуникация в русскоязычной оболочке».