Homo ludens в суфийской коммуникативистике (теолингвистический аспект)
Игра оказывает существенное влияние на интеллектуальное и эмоциональное развитие человека как в детстве, так и в зрелости. Это развитие осуществляется не директивно, без чрезмерного контроля и навязанных стандартов, а легко и органично. Однако игра не онтологична для суфия, поскольку игра описывает мирскую сторону суфия, обращенную к исчезающему миру, проявление полноты разнообразия его эмоций. Выше эмоциональной сферы в суфийской парадигме – сфера духа. Поэтому атрибутивное свойство суфия – это постоянное приближение к любви Господа, постоянное состояние обращенности к Господу и надежда на ответ Творца. Цель статьи – определение понятия «Человек играющий» в свете суфийской коммуникативистики. Для достижения поставленной цели были рассмотрены следующие материалы: трактат Й. Хёйзинги «Homo ludens», сакральные исламские тексты, суфийские источники, упоминающие феномен игры. В результате исследования был сделан вывод о том, что игра в современном религиозном сознании часто неверно интерпретируется и недооценивается. Человек играющий – это одна из граней суфия, его органичная сторона. В статье также было показано, что игру в суфизме можно рассматривать в двух смыслах: 1) как вид дозволенной деятельности, основанный на свободе самовыражения в специально отведенном пространстве-времени; 2) как любую деятельность, не связанную с поминанием и познанием Всевышнего Аллаха. В суфийской парадигме человек скорее может быть атрибутивно описан не как homo ludens / человек играющий, а как homo amens / человек любящий. Делается вывод о том, что суфийской коммуникативистике чужда игра как онтология, жизнь для суфия – не игра, а путь любви к Творцу, поскольку бытие Всевышнего и бытие человека постулируется как реальное, а не как воображаемое.
Магомедова П. А., Кангиева А. М. Homo ludens в суфийской коммуникативистике (теолингвистический аспект) // Научный результат. Вопросы теоретической и прикладной лингвистики. 2022. Т.8. №1. C. 41-56. DOI: 10.18413/2313-8912-2022-8-1-0-3
Пока никто не оставил комментариев к этой публикации.
Вы можете быть первым.
Абдулаев Ахмад-хаджи. Благонравие праведников. Махачкала: Рисалат, 2016. 288 с.
Аль-Газали ат-Туси. Возрождение религиозных наук. Махачкала: Нуруль иршад, 2011. 585 c.
Аль-Газали ат-Туси. Лучи мудрости (Анвар аль-Хикмат). Москва: Рисалат, 2010. 48 с.
Берендеева М. С. Репрезентация концепта ПОДВИГ в религиозном и нерелигиозном дискурсах // Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2017. Т.16, № 9: Филология. С. 85–93.
Великанов А. Симулякр ли я дрожащий или право имею. М.: Новое литературное обозрение, 2007. 272 с.
Вольнов В. Феномен игры. URL: http://www.v-volnov.narod.ru/SmallWorks/PhenomenonOfPlay.htm (дата обращения: 19.11.2021).
Зари Н. К понятию воображения в исламской философии // Социосфера. 2010.
№ 2. С. 17–21. URL: https://psyjournals.ru/sociosphera/2010/n2/35320_full.shtml (дата обращения: 13.11.2021).
Йылмаз Х. К. Тасаввуф и тарикаты / пер. с тур. М.: ООО Издательская группа «САД», 2007. 300 с.
Кангиева А. М. Теория смысла в суфийской коммуникативистике // Философия и культура. 2019. № 12. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=31617 (дата обращения: 13.11.2021).
Кудрявцева А. Ю., Резван Е. А. Человек в Коране и доисламской поэзии. СПб.: Президентская библиотека, 2016. 271 с.
Кулиев Э. Р. Коран. Перевод смыслов.
7-е изд. М.: Умма, 2019. 1168 с.
Магомедова П. А. Религиозный (исламский) дискурс русского языка и социолингвистические аспекты языкового употребления // Международная научно-практическая конференция «Русский язык в полиэтнической среде и методика его преподавания: традиции и инновации». Махачкала: ДГПУ, 2019. С. 87-92.
Магомедова П. А., Сабулаев Ю. М. Вербализация понятия благонравие в религиозном (исламском) дискурсе языка // Мир науки, культуры, образования. № 4 (89), 2021. С. 387-389.
Магомедова П. А., Аливалиева Д. А. Гордость/Гордыня как порок в религиозно-языковом сознании этноса (когнитивно-семантический аспект) // Мир науки. Социология, филология, культурология. 2021. Т. 12. № 4. URL: https://sfk-mn.ru/PDF/30FLSK421.pdf (дата обращения: 13.02.2022).
Петроченко Л. А. Синтаксические средства выражения концепта «игра» (на материале английского языка) // Вестник ТГПУ (TSPU Bulletin). 2013. №10 (138).
С. 42-46.
Посиделова В. В. Семантико-когнитивный подход к концептосфере русского языка // Философия права. 2014. № 1 (62).
С. 34-37.
Постовалова В. И. Религиозные концепты в теолингвистическом представлении // Хрестоматии теолингвистики / Под ред. А. К. Гадомского и К. Кончаревич. Белград (Сербия): Издательство: Универзитет у Београду. Православни богословски факултет. 2011. Т.2. С. 6-12.
Ретюнских Р. Т. Философия игры. М.: Едиториал УРСС, 2019. 256 с.
Саид-афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний. Махачкала: Издательский дом Нуруль иршад, 2010. 475 с.
Свириди И. И. Homo ludens галантного века // Категории и концепты славянской культуры. Труды Отдела истории культуры. М.: Институт славяноведения РАН, 2007. С. 40-45.
Хёйзинга Йохан. Homo ludens. Человек играющий / пер. Д. В. Сильвестрова. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011. 416 с.
Хютер Г., Кварх. К. Спасите игру! Ведь жизнь – это не просто функция / пер. Корнилова Д. М.: Ресурс, 2020. 165 с.
Шаховский В. И. Голос эмоций в языковом круге homo sentiens. М.: Книжный дом ЛИБРОКОМ, 2012. 144 с.
Çelebi, Süleyman. Mevlud Vesiletü'n Necât. URL: https://www.liseedebiyat.com/metn-ncelemes/5699-mevlid-suleyman-celebi.html (дата обращения: 13.11.2021).
Clark K., Holquist M. Mikhail Bakhtin. Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press. 1984. 280 p.
Gasanova M., Magomedova P., Gasanova S. Linguoculturological analysis of woman's image in the proverbs and sayings of the dagestan languages // International Journal of Environmental and Science Education. 2016.
Vol. 11. No 18. Pp. 11869-11887.
Heidari S., Vojdani F., Hosseini A. Explaining the Views of ibn Sina and Al-Ghazali on Games and Physical Exercisesand their Relation to the Relationship Between Body and Soul. DINAMIKA ILMU. Vol. 20. No. 2. 2020. Pp. 357-366.
Huizinga J. Homo Ludens: A study of the play element in culture. London: Maurice Temple Smith Ltd., 1970. 416 р.
Jamil N. Playing for Time: Maysir. Gambling in Early Arabic Poetry // Islamic Reflections, Arabic Musings: Studies in Honour of Alan Jones. Oxford: Gibb Memorial Trust, 2004. Pp. 48-90.
King Juliet L. Art therapy, trauma, and neuroscience: theoretical and practical perspectives. New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2016. 254 p.
Macnamara D. Rest, Play, Grow. Making Sense of Preschoolers (Or Anyone Who Acts Like One), 2016. 306 p.
Neufeld G., & Mate G. Hold on to your kids: Why parents matter. Toronto: A.A. Knopf Canada, 2004. 332 p.
Skidelsky E. Cassirer Ernst: The Last Philosopher of Culture. Princeton University Press, 2011. 244 p.
Wittgenstein L. Philosophical Investigations. 2nd ed. Oxford: Blackwell Publishers, 1999. 272 p.
القرآن الكريم مكتوب بالرسم العثماني. Temel nesriyat dag. Istanbul. Turkey, 2004. 622 p.
Публикация подготовлена в рамках поддержанного РФФИ научного проекта № 21-011-44245 «Исламский дискурс: теологическая мысль и коммуникация в русскоязычной оболочке».